Читати

Неділя про блудного сина — це друга неділя тритижневого періоду перед початком Великого посту. Як і у випадку з Неділею про митаря та фарисея, темою цієї неділі є покаяння, а зосередження уваги на притчі про блудного сина спонукає християн замислитися над необхідністю покаяння у наших стосунках з Богом.
Читаючи роздуми одного американського богослова о. Стівена Костоффа про Піст, читаємо, що далека країна з притчі є географічною, бо юнак з притчі наважився вирушити далеко від свого дому. Однак «далека країна» також може стосуватися прихованого місця в нашому внутрішньому ландшафті; «місця», де ми можемо дистанціюватися від Бога та правильного життя до лякаючої міри, навіть якщо повільно та ненавмисно. Спочатку ця внутрішня далека країна може виявитися привабливою. Вона може заспокоїти наше марнославство, захистити нашу гордість та/або підживити «пристрасті», які ми можемо плекати із задоволенням, навіть якщо вони приховані від погляду та осуду інших.
Коли порожнеча такого ландшафту стає очевидною, ми також можемо відчайдушно бажати шукати якогось замінника щастя. Не рухаючись нікуди і не змінюючи звичного способу життя, ми все ще можемо піти в «далеку країну» у цьому внутрішньому ландшафті, який може виявитися таким же підступним, як і будь-яке невідоме середовище зовнішнього світу.
Про блудного сина з притчі сказано, що коли він був «на дні», він «спам’ятався». Це, безумовно, один із ключових виразів, що містяться в цій безмежно насиченій притчі. Юнак знайшов здоровий глузд, його душевний спокій відновився, і, по суті, він «зрозумів реальність» — недраматичний, але змістовний спосіб описати «навернення», або процес повернення до Бога та теплих обіймів нашого небесного Отця.
Костофф описуючи образ покаяння блудного сина каже: «Покаяння знаменує собою відправну точку нашої подорожі. Грецький термін metanoia, означає передусім «зміну розуму». Правильно зрозуміле, покаяння не є негативним, а позитивним. Воно означає не саможалість чи докори сумління, а навернення, переорієнтацію всього нашого життя на Святу Трійцю. Це означає дивитися не назад із жалем, а вперед з надією – не вниз на власні недоліки, а вгору на Божу любов. Це означає бачити не те, ким ми не змогли бути, а те, ким ми тепер можемо стати завдяки Божій благодаті; і це означає діяти відповідно до того, що ми бачимо. Покаяння – це не просто окремий вчинок, початковий крок, а постійний стан, ставлення серця та волі, яке потрібно невпинно оновлювати до кінця життя».
Назад